伊勢志摩サミット、日本文化の真髄として伊勢神宮の紹介を

　１つ目は、神道についてその全体像を理解してもらうことです。欧米のキリスト教徒からは「原始的なアニミズム」という蔑視を受ける危険性は否定できません。これに対しては、ルーツとしての修験道や道教の影響、あるいは陰陽道やオホーツク文化の影響、世界のどこにでもある収穫への祈りとの関連、そして何よりも多種多様な「カミ」の存在が日本の歴史の多様性と重層性を象徴していることなどを学術的に説明すれば、首脳夫妻も報道陣も目を輝かせて聞き入るのではないでしょうか。

　２つ目は、特に神宮の成り立ちについてです。「天照大神（あまてらすおおみかみ）」、つまり記紀によれば天皇家の祖先とされる神を祀った「内宮」が神宮の中心にありますが、この「内宮」は、ある時代にヤマト政権が全国支配を確立して、その権威を誇示するために建立したものでは「ない」と言われています。反対に、東方の種族との和解の証として建てられたという説があります。そのような議論は、各首脳や記者たちの関心を集めるでしょう。

　３点目は、庶民信仰の問題があります。江戸期には「伊勢講」という一種の互助会が全国に組織されていて、巡礼者への旅行費用のファイナンスをしていたこと、その一方で「伊勢信仰」というのは、古代へのあこがれというより「商売の神様」への素朴な感情の発露だったことなど、現代は多角的な研究が進んでいます。そうした観点から外宮の位置づけなどを紹介していけば「どうして内宮と外宮があるのか？」という質問に答える形で、日本文化の重層性を紹介できるのではないでしょうか？

　４点目は、式年遷宮に関してです。式年遷宮は神道の重要な概念である「清浄さ」を維持するという思想を背景に、690年以来、延々と実施されてきました。ですが、それは天皇家が一貫して行ってきたのではなく、例えば武士政権の時代には、武士により資金が集められていますし、現代では民間の寄付でまかなわれています。つまり日本というのは祭政一致国家ではなく、複雑で多様な社会であり、その多様性の中から生まれた自発的なエネルギーによって、この式年遷宮という手間もお金もかかる伝統を維持してきた――この「パトロンの多様性」という点に関しての説明も必要でしょう。

　５点目は、日本の宗教の多様性についてです。そこには、神仏習合の問題という興味深いテーマがあります。神道と仏教という「全く異なる思想体系」が、どのように重なっていったのかを調べることは、人類に普遍の価値、すなわち「異なる価値観の共生」や「ロジカルな思想と感性的な思想のバランスと共存」といった問題にリンクする、実は極めて今日的な問題でもあるのです。